На пути к странному миру

М.М. Александров

На пути к странному миру


Распространённые точки зрения: первая, что просветлённый это такой сверхчеловек, обладающий разнообразными сиддхами, говорящий с Богом и сияющей от святости. Вторая, что продвинувшись к вершинам мистического опыта, я останусь всё тем же я, только очень хорошим и видящим другие миры.

Насколько я могу судить, обе ошибочны. Просветлённый в своём поведении не отличается от обычного человека и он не человек (точнее, не только человек).

Потому что человек, каким мы его знаем, это набор очень конкретных программ. Самая глубинная это пресловутая «машина желания», дальше идут: схема тела в пространстве, программы видовой солидарности, течения времени и настоящего момента, причинно-следственной связи, пола и гендера, программа – цензор, отбраковывающая чувственные данные, лишние для выживания. Биологические программы. Субъектно-объектные отношения. Эго-модель – самосознающее я, присваивающее эмоции и реакции.
О него идёт новый пучок программ – поскольку эго, видимо, тот самый орган, через который мы создаём символическое пространство культуры – язык, социальность, дублирование биологическим программ их символическими копиями, мифология, смысл.

И отсюда и появляется человек – самосознающее, страдающее, желающее и ищущее смысл я в отчуждённом мире.

Все мистические практики, по сути, это попытки «хакнуть» эти программы и при этом не сойти с ума.

Ну и в конце концов, кому-то это удаётся. Если это не движение «вниз» - к упрощению и животному состоянию, мы получаем индивида без…. (далее по списку), но не утратившего способность этими программами пользоваться.



О мудрости и безумии


Не правда ли, забавно, что слова обозначающие конечные цели древнегреческих философов теперь имеют чисто психиатрическое значение: апатия, атараксия . Буддийское понятие анатман тоже при желании можно прочесть чисто психиатрически – как синдром деперсонализации. Описание йогических высоких состояний и психиатрических заболеваний действительно подозрительно похожи. В 1980-е в СССР было популярно определение йоги как управляемого психоза.

Вопрос в том, почему уже десятки тысячелетий люди с непонятным упорством прилагают чудовищные усилия для того чтобы вызвать у себя явно патологические состояния – предаются аскезе, употребляют ядовитые вещества, медитируют… Очевидно, что весьма эффективный для выживания, усложнения социума и развития технологий путь, имеет большие издержки. Сохранение статус кво требует гигантских затрат энергии и порождает фоновый стресс, который мы и привыкли считать нормой. Но подсознательно (или сознательно) мы знаем, что существуют и другие варианты. Любое состояние приостанавливающее режим производства «я», на самом деле, чрезвычайно привлекательно. Так же как нас почему то привлекают любые успешные попытки «обмануть мозг» , поймав его на искусственно созданную иллюзию (вплоть до картин – обманок). И даже есть ниша для «священных безумцев» демонстрирующих ненормальность нормы и безумие мудрости века сего.

Но настоящее безумие страшно и в нём нет ничего привлекательного. Его процессы неконтролируемы и воспроизводятся мозгом с той же циклической навязчивостью, что и «норма» у «нормальных людей». Самое ужасное (и интересное для исследователя) здесь то, что именно в безумии «я» ясно демонстрирует всю уязвимость и иллюзорность. «Программы» создающие нашу норму становятся видимы для наблюдателя только в тот момент, когда они отказывают. И становится ясно что «реальность» для человека создавалась именно ими, а не равно и объективно явлена для всех без исключения. Особенно впечатляют даже не галлюцинации, а диссоциативные расстройства, полностью убивающие идею единого и неповторимого я .

Так что же общего между безумием и просветлением? То, что работа создающих норму программ оказывается остановлена. В случае безумия, это «поломка», неправильная работа. В случае просветления, это переход на другое ПО ). Но и здесь путь идёт через «символическое» безумие и «символическую» смерть – в которых нет ничего символического – просто в этих позициях обычные люди оказываются только в ИСС, безумии или в момент смерти. А вот сохранят ли после просветления прежние программы свою работоспособность или отключаться безвозвратно это уже зависит от мастерства – порой случается и второе.

Об аскетике


В нашу насквозь гедонистическую эпоху едва ли найдётся менее популярная идея, чем идея аскезы ) Между тем в прошлые века эта техника была едва ли не основной и единственно социально санкционированной.

Суть аскетического метода – атака на базовые биологические программы – выживания, размножения, доминирования. Индивид начинает себя вести прямо противоположным образом приводя стандартные программы мозга в состояние ступора и замешательства.

Прежде всего у нас есть три режима рептильного мозга: нравится- съесть, не нравится (два варианта) – атаковать или убежать, неинтересно – игнорировать. Аскет совершенно направленно выбирает всегда то, что не нравится, игнорирует то что нравится и удерживает внимание на том, что неинтересно (последняя техника, кстати, лежит и в основе медитации). Он выбирает жертвенность, а не выживание, целибат, а не размножение, смирение, а не доминирование.
Приглашение любить врагов (на западе) и отказываться от плодов своих усилий (на востоке) из этой же области.

И вот тогда, потеряв привычные ориентиры, сознание начинает спонтанно перебирать нестандартные варианты функционирования. Говоря кастанедовским языком, точка сборки приходит в движение (вплоть до состояния сатори). Не случайно аскетические подвиги, как правило, сочетались с жёсткой индоктринацией и интенсивной религиозной практикой – это было средство удержать движение в приемлемом для конфессии коридоре и закрепить новую позицию в заданных параметрах.


О фармакологии


Использование психоактивных веществ – в высшей степени устойчивый и древний элемент человеческой культуры. У современных людей химический метод воздействия на сознание, пожалуй, самый популярный. (И одновременно вызывающий самые масштабные репрессии за его применение за всю историю человечества ). Дело в том, что он не только вызывает очень быстрый эффект, но ещё и прекрасно вписывается в господствующую естественно-научную парадигму: химия - биология - результат. Напротив, для представлений о независимой от тела духовной сущности это почти смертельно. Хотя воздействие на психику через физику (ассаны, пранаямы) тоже ведь, по сути, опирается на модель психофизического единства.

Но и с механизмами воздействия на психику некоторых веществ тоже не всё так просто. Как действуют стимуляторы, депрессанты и нейролептики в общем-то разобрались довольно успешно. А вот почему самые разные по химическому составу галлюциногенные препараты вызывают схожие эффекты, которые к тому же могут быть воспроизведены не-фармакологически (например изменением ритма дыхания) до сих пор науке ясно не совсем. Понятно только, что тем или иным способом все они нарушают «нормальный» режим воспроизводства модели «я» и реальности. Вмешательство происходит на уровне, где электромагнитные сигналы нейронов переводятся в химические команды организму. Во всяком случае именно эти механизмы наблюдаемы научными методами.

Многие вещества «ведут» по очень конкретному и близкому маршруту. Например, диссоциативы вызывают эффект дереализации – ощущение иллюзорности «я» и мира –знакомый йогинам, но по сути противоположный эффекту сатори (хотя порой и предшествующий ему, в силу разведённости этих состояний по разным полюсам сознания)

Самый широкий и разнообразный спектр дают психоделики. С точки зрения Мифической Космографии, под их воздействием сознание начинает лихорадочно перебирать все доступные режимы (раз основной парализован). Судя по описаниям, при этом возможны вхождения в самые разные «миры» и состояния: от божественного всеединства и бесконечного покоя и блаженства, до состояний смерти, распада и переживания инферно. Значительная часть опыта, впрочем, может быть посвящена копанию в ближнем подсознательном. Многие описываемые миры опознаются без труда, и опыт попадания в них повторяем. Случаются «паранормальные эффекты» и «контакты». Случаются «саториподобные состояния».

Но в целом «маршрут путешествия» под галлюциногенами обычно непредсказуем и неструктурируем (во всяком случае без применения других техник). Эффект от применения конечно может быть долговремен – старая «твёрдая» и паранояльная модель мира может уже не вернуться – но в целом состояния не переходят в стоянки, а сами состояния могут быть и разрушительными.


О медитации


Как вы заметили, аскетика предполагает активнейшее волевое участие, в то время как фармакалогия наоборот – начавшийся процесс не контролируем. Возможно отсюда непримиримые противоречия между двумя методами. Что касается медитации, то она имеет две основы – управление вниманием и полную релаксацию.

Возможность произвольного внимания - особенность именно человеческого сознания.. Но пользуемся мы им нечасто – примерно половину бодрствования ум проводит в фоновом режиме «блуждания» (что уж говорить о сне). Медитация - это отключение именно этого фонового режима – ум плотно удерживается на одном объекте.

Основные разночтения здесь в том, что важнее –концентрация, внимательность или объект. Например, в религиозной практике объект первостепенен, а в чисто йогической, строго говоря, не значим. В классической буддийской медитации удержание объекта – сосредоточенность – саматха, сочетается и его исследованием – випассаной – причём объектом исследования выступает само сознание, а не его содержание. Махаянское единство праджни и каруны – мудрости и сострадания – это сочетание деконструкция механизмов дуалистического сознания с взращиванием конструктивных качеств (брахмавихар), и то и другое путём сосредоточения на этих вопросах.

Что же происходит в итоге? Режим удерживания внимания постепенно приводит механизмы сознания в такое же замешательство как и другие приёмы. «Точка сборки» начинает «сдвигаться». И сдвиг этот происходит обычно по относительно плавной и управляемой траектории. Появляются известные эффекты – свет, энергии, псевдо-галлюцинации, паранормальные способности. Но! Как правило здесь они воспринимаются как помехи или как «цветы вдоль дороги». На них предлагается не отвлекаться, а продолжать удерживать внимание на избранном объекте. Это может привести и к эффекту сатори, но и он не является целью. Цель - полный переход работы сознания на другие рельсы (великое сатори).

Как всё это выглядит с позиций нейрофизиологии? Режим работы «нормального» человеческого сознания создаёт эффект «единства мира» - связности и «настоящести» воспринимаемого. Предполагается что обеспечивается это за счёт синхронности разрядов нейронов в частоте гамма-волн. При «блокировании» «нормальных программ» восприятия изменяются – полностью меняется «схема тела», режим «объект – фон», слабеет «цензура». Но в результате синхронность работы нейронов и гамма волны не только не слабеют , но напротив резко усиливаются – выходят на принципиально новый уровень. Т.о. получается, что просветление это «антибезумие», «сверхнормальность», сверх-связность мира, когда в область осознанности , в новую «норму» безболезненно включаются новые пласты реальности.


Об образной медитации


Когда я обращаюсь к нейрофизиологии, это не означает, что я разделяю сугубо материалистический подход к вопросу о природе сознания (психика - функция мозга). Я предпочитаю говорить не о причинно-следственной зависимости, а о корреляции психической активности и активности нейронной.

Итак, когда сознание переходит из пассивного режима блуждания мысли в состояние собранности, присутствия и сосредоточенности, для решения конкретной задачи , то включаются совсем другие отделы мозга – с ними и коррелируют механизмы классической медитации. Между тем большую часть времени мозг находится именно в пассивном режиме «блуждания», потребляя при этом ровно столько же энергии (20% всей энергии тела). Вопрос, зачем?

Именно пассивный режим связан с бесконечным перемалыванием одного и того же, поддержанием иллюзии непрерывности, обидами, страданиями и т.п. Поэтому классическая медитация и стремится его отключить. Но есть люди, которые при решении задачи умеют использовать именно нейронную сеть пассивного режима – собрать и направить на решение задачи именно эти, а не другие отделы мозга (дорсомедиальную префронтальную кору, если хотели знать ). И именно эта область отвечает за дальнее прогнозирование, творческое воображение и креатив. Собственно именно этих людей и именуют «творцами» (артисты, креаторы, мыслители – люди, умеющие «смещать точку сборки» - переключать сознание на нестандартные режимы, хотя порой и фармакологически) и одновременно наделённые высокой способности к символизации – т.е. переводу опыта на язык культуры, т.с. медиаторы).

Так вот, при образной медитации используется по назначению именно эти отделы мозга. Отсюда связь с творческим воображением, и, вероятно, с осознанным сновидением. Отсюда же проблемы в совместимости с классической медитацией (задействованы разные отделы мозга). В этой технике режимы сознания переключаются плавно (и при желании поверхностно), позволяя, исследовать внутреннюю географию ( о том как эти миры соотносятся с трансперсональными, в другой раз).


Энергетическая картина мира


Скажу прямо, эта картина «антинаучна», т.е. с физическими, химическими и биологическими наблюдениями не коррелирует. Но тем не менее рассуждая о чакрах и мериданах или обращаясь акупунктуре, мы пользуемся именной ей. Уж не говоря о том, что только здесь и может существовать понятие «точка сборки».

В какой-то момент практики (когда режим сознания начинает меняться) эта картина становится доступной для наблюдения. Это может быть видение «ауры», это может быть видение «силовых линий» астрального мира. Полностью картина открывается когда происходит восприятие всего сущего как пронизанного «световыми» линиями/лучами – то что Кастанеда называл «видение».

Здесь мы подходит к ответу на вопрос, которым задаётся любой «психонавт» - о реальности воспринимаемого. Так вот, «реально», то что имеет наблюдаемый «энергетический каркас», то, что его не имеет, является галлюцинацией или воображаемым объектом, имеющим отношение только к субъективной реальности. Так же решается вопрос о субъективном и транссубъектном – транссубъектность это настроенность многих сознаний на одну волну, одну энергетическую линию/пучок. Проблема в том, что увидев энергетический каркас реальности уже не легко включать механизм символизации и воспринимать её как «миры».

Энергетическая медитация направлена на то, чтобы так или иначе изменять «рисунок» своего энергетического каркаса – изменяя тем самым и режимы восприятия и состояние физического тела. Постепенно мы начинаем различать «основу» - обычно невидимые линии , которые не исчезают и не появляются каждое мгновение. Любые энергетические феномены - это их условное «колебание», когда проходят импульсы от источника. Если импульса нет, они «неподвижны» и становятся для восприятия «пустотой».

Перенастройка «энергетического тела» / сознания на линии «основы» это и есть просветление.




О культуре и личностном росте.

Связь между движением к просветлению и культурой, прямо скажем, неочевидна. Точно также нет никаких гарантий, что тот, кто умеет сдвигать точку сборки – хороший человек, и даже, что таковым окажется святой. Огромное внимание которое на духовных путях уделяется яме-нияме, состраданию, этике и т.п. говорит не столько о том, что это необходимо для продвижения, сколько о том, что само по себе мистическое продвижение этих качеств не обеспечивает. В свою очередь, среди мистиков немало культуроборцев, с презрением отвергающих любые знаковые системы и конвенции. А ведь знаковая система, символизация это суть культуры.

Можем воспользоваться кастанедовской оппозицией тональ –нагваль. Тональ это осознаваемый и описуемый мир. Культура существует только в тонале. И она же (как язык) главный человеческий способ его удержания – через процесс непререрывного описания-подтверждения. Но границы сознания-культуры всё же фиксированы. Этот остров то расширяется , то сужается, и любой рост идёт за счёт расширения зоны сознания в нагвале. Творчество это фронтир. Тональ может быть небольшим, но предельно связным – это паранойя, или широким но мало интегрированным – это шизофрения ) Мистика это прорыв за пределы тоналя и, соответственно, языка. Личностный рост это расширение границ тоналя, при одновременном наращивании связности.

Основной вектор роста коллективного сознания это нарастание способности к абстрагированию и кооперации. Каждый новый ц-мем это способность абстрагироваться от предельной зацикленности на я-центрированной картине мира, сначала от тела, потом от биологических программ, потом от социальных. Каждый шаг т.о. даёт возможность для формирования более широкого «мы» - т.е. кооперации большего числа индивидов – племени, нации, конфессии, человечества… Буддийский путь единства мудрости и сострадания по сути о том же – абстрагирования от условностей психики и сострадание ко всем живым существам. Т.е. здесь мостик мы обнаружить можем.

Я полагаю , что на самом деле мистика для культуры значима. И что общий алгоритм развития по спиральной динамике в масштабах общества таков:

Мистики прорывают границу тоналя и «осваивают» какой-то регион нагваля. Для передачи опыта рано или поздно начинается его символизация (т.е. тонализация) – складываются описания «миров». Это описание даёт жизнь религиозному и художественному творчеству. Высший мир и соответствующий ему ц-мем в это время воспринимается как мистический , сверхъестественный, выходящий за пределы рационального мышления. Наконец он рационализируется и поглощается тоналем – ощущение мистичности утрачивается, как и связь с нагвалем, и обычно даже с «мирами». Мистики в очередной раз устремляются за пределы. Но коллективный тональ становится шире и с более высоких позиций открывается возможность для новой стадии абстрагирования и кооперации.


О творчестве


«Оптимистическая» метафизика рассматривает процесс миропроявления как творение – созидание нового. Богу-Творцу соответствует человек-творец. Созидание культуры соположено божественному творению природы. Или созиданию космоса из хаоса.

Строго говоря, именно этим последним постоянно занимается наше сознание-тональ. Созидая космос культуры мы стремимся расширить его границы. Трагедия культуры в том, что любые сотворённые формы-символы становятся стеной, перекрывающий доступ к фронтиру сознания и дыханию бытия. Поэтому культура вынуждена создавать всё новое и новое, периодически переходя в стадию разрушения-отрицания уже сотворённого.

Вырываясь за пределы, мы оказываемся в пространстве свободного парения-творения, но получив импульс вновь превращаем его в формы. Удержаться на грани, не потерять ветер в парусах, дано немногим. Сейчас фронтир в общечеловеческом измерении постепенно выходит за верхнюю границу «астрала» и именно оттуда будут приходить новые творческие импульсы. Но выше есть и «мир» чистого творчества – (в МК- нирманарати) – место где, формы являются из ничто. Правда цель мистика выйти за пределы любых форм…



Странный мир

Итак, куда же мы держим путь? В МК (в соответствии с буддийской терминологией) этот мир называется брахмалокой. Если попытаться настроится на него «отсюда» то вероятно мы столкнёмся с ощущением Воли – неодолимой мощи непрерывного творения («Да будет!»). Это и есть «внешнее» восприятие «больших линий» - линий основы. Но как только мы очутимся «там» (настроились на эти линии), нас ожидает сюрприз.

Мир Брахмы это и есть наш мир. Вот этот самый – материальный.

Больше нет чудес и странствий и стремления к цели. Чудо только одно – изменилась базовая настройка. И всё. Мы вышли из стандартного я-режима. Исчезло напряжение, которое казалось вечным. Это как внезапное выздоровление. Новая норма.

Исчез страх смерти – здесь нет ни творения ни уничтожения – эти линии/волны вечны.

Исчезла необходимость сохранения-поддержания я: ЧСВ- самолюбие – неудовлетворённость-жалость к себе, как ни назови. Между субъектом и объектом больше нет неодолимых границ. Есть единый океан и проходящие по нему волны.

Это можно назвать обожением, богорождённостью, богосыновством – потому что эта реальность не сотворена, она присутствует в Боге всегда. Можно назвать это возвращением домой – в состояние непреходящего покоя-любви-радости.

Хотя мир остался тем же, и более того и сам человек остался тем же. В той части которая связывает его с миром людей . Он осознаёт себя как индивидуальность, думает , испытывает эмоции (просто не зависая в них), осознаёт течение времени, планирует, прогнозирует, участвует в социуме. Но за всем этим теперь всегда стоит Иное и его уже не утратишь.

 

Хорошее обобщение.

 

Этот процесс бесконечен? Есть ли у него мыслимые пределы? )
Есть мнения, что на данном этапе (постмодернизма) культура достигла некоего рубежа в создании нового и отныне её удел - бесконечные компиляции и вариации ранее созданного, что ничего принципиально нового она уже не создаст ("Прочти Шекспира - там всё есть"), т.е. это игровое колесо будет крутиться всё оставшееся время существования цивилизации. Есть и другое предположение, граничащее с опасениями, - что культуре предстоит плавная трансформация, а её традиционный вид - искусство - постепенно разрушится (в силу разрушения традиций образования и в целом изменения режимов работы сознания и восприятия информации), отомрёт, придут новые формы самовыражения. Но что это будут за формы и утратят ли они связи с "корнями" - архетипами и культурным наследием - пока непонятно.

 

в конечном мире едва ли есть что-то бесконечное ) исчерпанность культуры, это всегда исчерпанность данной культуры. правда возможно обнуление для следующего движения ) как уже было не раз.
А культура может измениться принципиально, только если измениться сам человек в силу какого-нибудь трансгуманизма )

 

например? что ты имеешь в виду?
но архетипы-то остаются всё те же. они переосмысливаются, порой до неузнаваемости, но это всё то же древо, всё с той же корневой системой

или он лишится памяти - того культурного веса, который имеют все сопровождающие его образы. ведь она заметно измельчала в последние десятилетия, и продолжая тенденцию можно добиться полного непонимания того ,что изначально означала та или иная картинка - символ, знак, метафора и т.п.

в то же время заметен противоположный процесс: сознание человека нашей информационной эпохи в силу переизбытка обрабатываемой мозгом информации переполнено мельтешащими картинками (бывает, что мало что говорящими, но сейчас я не об этом). и если ум полон "культурным багажом", то любое изображение внешнего мира, например простой пейзаж, та или иная постановка предметов, комната, постройка, рельеф, фигуры людей и животных на улице, или сон, воспоминание, тени, ощущение, звук - всё что угодно - сразу же отзывается, резонирует, вытаскивает соответствующий образец искусства, или стиль, технику, или даже тон... таким образом втягивая сознание в "культурные отпечатки" (и зачастую побуждая создавать новые - посредством того, что мы называем вдохновением). а что делает культура? она культивирует, воспроизводит человеческое. человеческое наследие, человеческие взгляды на жизнь, мир, восприятие. тем самым культурные отпечатки не позволяют нам освободиться от всего "слишком человеческого", я имею в виду - от всех автоматических программ, которые встроены в психику. от человеческого мышления - и, главное, от мышления вообще как такового. и если довести мысль до логического завершения, то очевидно, что оставаясь в плену этих отпечатков, человек вновь и вновь заводит шестерёнки мира с сопровождающим его сонмом культурных явлений. это нормально для мира в целом, это вообще, говоря откровенно, его базовый механизм воспроизведения, рождения вновь и вновь, существования то есть. но перевести таким путём мир в иное качество (т.е. ум в иной режим восприятия), как этого "хотят будды", не получится. здесь противоположный метод: высвобождение от любых отпечатков.

вышесказанное вовсе не значит, что потеря памяти для человека - цель будд. ) или уничтожение мира или бегство от него, как некоторые могут подумать. это не значит также, что культура, творчество или образная медитация, построенная на работе с теми же отпечатками и архетипами, скажем, несёт вред человеку. ) нет, конечно. с помощью культуры (творчества и медитации) человек может глубоко осознать себя, высветить все грани своего сознания, скрытые уровни своего психокосма, "прожить" их, получить максимально многосторонний опыт, как индивидуальный, так и коллективного, общечеловеческого уровня. до определённого предела это прекрасно, это необходимо, потому что обрести полноту - полноту понимания (а именно это является целью будд) можно только включив в свой ум весь возможный опыт, т.е. осознав его. и культура, и образная медитация очень помогает в этом. но если говорить буддийским языком, на этом фронте, или поле, мы используем иллюзии для обретения очередной иллюзии. ) мир Брахмы - тоже мир сансарический. да, в нём полегче и по-другому, но освободиться от автоматических режимов такой опыт сам по себе всё же не даст. от кармических процессов, соответственно, тоже. здесь нужно подключать другой инструмент - противоположный, чтобы создать другого рода опыт - "не человеческий": опыт немышления, невоспроизводства привычных паттернов и стало быть привычной картины мира. если мы не хотим идти долгим и неудобным последовательным путём, как предлагает буддизм (путём парамит, основанном на отречении и совершении добродетелей, т.е. последовательном переучивании ума реагировать по-старому), и если мы не используем инструмент трансформации тантры в её полном виде (где важным элементом является намеренное, волевое, осознанное и сознательное преображение сансарических миров в чистые, а также, ещё более важным и невероятно эффективным, - передача и благословения учителей), то, на мой взгляд, должно быть дано чёткое представление о месте и роли культуры и этих самых отпечатков сознания - копилки нашего психоментального опыта. и понимание, что всё это вторично. явления и сам опыт вторичны как таковые. иллюзорны. не только миры, эти и те, иллюзорны и пустотны - иллюзорно и пустотно само наше восприятие. что есть основа сознания (Ум Будды в буддизме, природа ума), выход на которую, через опыт пустотности явлений и тех же самых отпечатков и паттернов, даёт ту самую искомую полноту. полноту понимания. всеведение. и, что самое главное, освобождает от автоматизма "человеческого" реагирования, мышления и восприятия. чтобы человек понимал, что к чему, а не блуждал в потёмках недосказанностей.

но тут надо оговориться, что это совсем не та любовь и радость, да?, которую мы привыкли испытывать. они не эмоциональны: радость не обязательно радостна, а любовь не обязательно любит. ) и покой совсем не обязательно подобен камню. ) это те самые аспекты понимания, рождающиеся из (полу-)нейтрального режима работы сознания, когда он частично отключен от автоматических "человеческих" программ.
т.е. эмоции, разумеется, могут быть и прекрасно себе есть, но сами они - отнюдь не то, что имеется в виду под телом радости и блаженства.

таким образом. на пути к странному миру образная медитация прорабатывает пласты ума. готовит его к новому, более глубокому опыту, пониманию, развивает способности, открывает дороги. очень много даёт. особенно важно - даёт опыт энергийного восприятия другого уровня реальности. но результата трансформации (перехода в "странный мир") всё же не гарантирует (а в некоторых случаях может и усилить заблуждение - если человек примет по неосторожности, в силу кармических интенций, комфортные владения Мары за мир Брахмы) - именно потому, что здесь слишком много зависит от индивидуальной кармической картины того или иного случая, а полного инструментария кармопреобразования (как в буддизме) образная медитация не имеет. т.е. имеют место риски и ловушки. на буддийском пути их тоже полно, но там есть опора на Дхарму (т.е. Три Драгоценности), Прибежище. такой интересный элемент (да, да, символ веры, который, как и благословение и передача, верь не верь, а работает так: ты делаешь один маленький шаг, а тебя несёт на добрую сотню больших. неизмеримая, непостижимая, нечеловеческая сила. т.е. ты вне всяких сомнений имеешь дело с тем, что выходит за рамки человеческого.
и буддийская традиция имеет очень хорошо наработанное русло, тогда как путь к странному миру только начинает прокладывать себя. ) и они ведут к разным целям, хотя при должном применении образная медитация помогает укрепиться на буддийском пути, если человек понял, что ему надо не чаи распивать, а туда, за пределы. )
но само появление этого пути тоже неизбежно (эволюция диктует). так что тут всё в порядке и всё на своих местах. всё хорошо, что имеет место быть. )

начала с одного ручейка, а вышло целое море. если надо, отдели куда хочешь. но лучше уж это изложение-в-кучу, а то я чувствовала, что у меня напрашивается целая отдельная заметка про буддийский взгляд на образную медитацию )

 

я имею в виду. так называемые тёмные века: разрывы в ткани культуры, варваризация или направленная деконструкция и смена парадигмы. культура сбрасывает избыток смыслов )

в этом нет ничего нового. например Китай демонстрирует таку. ситуацию уже во времена Мин, не говоря уже о Цин )

я где-то утверждаю, что путь к просветлению ведёт через культуру? ) культура это всегда объективация. но она не является и препятствием если сдвиг уже произошёл. как и всё в этом миру она нейтральна по отношению к "странному"

мир Брахмы это первый из миров где сознание, пусть сансарическое, работает в принципиально ином режиме. Любое духовное учение (не исключая буддизм любой школы) ведёт туда, пусть как в перевалочный пункт. без этого опыта остальное просто благие пожелания.

В данном случае "путь к странному миру" это не образная медитация, а любая психопрактика выводящая за пределы камалоки ) конретно образную медитацию и буддизм противопоставлять странно ) несовместимости между ними нет ) равно как можно использовать её не будучи буддистом. границы применимости её как метода чётко обозначены - камалока и выход за её предел. (хотя в рамках этих границ у данной практики есть техники с которыми , полагаю, ты дела ещё не имела ) )

 

ну вот, ты как обычно меня не понял и воспринял всё в штыки )
это было не полемическое сообщение. я просто поделилась некоторыми соображениями, скажем так, а как ты это воспримешь и примешь ли что-либо во внимание или нет - ... это не имеет значения. но, конечно, о чём-то может говорить.
а вот мой опыт, полагаю, тебе неизвестен ) и он не ограничивается рамками данной практики )

 

Почему странно? Ты и сам делаешь это:

Ну, и я не противопоставляю, а сравниваю. Образная медитация использует некоторые буддийские элементы: мифокосмографию, сам принцип медитации и отдельные тантрические элементы в технике (но это не тантра в полном смысле слова - примечание для тех, кто недостаточно хорошо в этом ориентируется), поэтому такое сравнение и интересно, и обоснованно. Я бы на твоём месте сама сделала это. ) А то приходится, вот, мне. )

Да, и образная, и даже буддийская медитация может быть с успехом использована небуддистами - и это делается сейчас повсеместно. Из буддизма понатаскано и встроено в "авторские программы" множество самых разных элементов. Разница тут в мотивации, в целях. Если вы хотите просто успокоить ум и привести в порядок психику, снять стресс, порелаксировать, научиться концентрироваться и т.п. - это одно, это раздел прикладных целей по саморазвитию. Полезно, но это не духовный путь. Если добиться осуществления своих целей и желаний (разбогатеть, жить получше, жениться и т.п.) - другое. Тем более никакой не путь. ) Достичь определённого уровня духовной, психоментальной свободы - третье. И вот для таких людей я и пишу все эти дополнения (дополнения, подчёркиваю). )

Итак, разные отделы мозга задействованы. Это важный момент.

там же ,в первом процитированном фрагменте из твоего текста, и ответ и на твоё вот это возражение:

- культура, образная медитация, творчество, околомистические переживания - это вещи одного порядка, они имеют один источник - активное воображение. а ряд явлений, который все их связывает, - это то, что я называю отпечатками, паттернами. и вот если не учитывать их пустотности, иллюзорности, то это ошибка.

И вопрос, является ли такая техника духовным учением? я об этом:

она может быть вспомогательным инструментом, если человек идёт по духовному пути. Но как его обозначить? Как это - идти по духовному пути, если ты не придерживаешься той или иной духовной традиции? Это вопрос вообще актуальный для нашего времени, когда традиции иссякают и стираются. Что ты думаешь об этом? Т.е. что должно быть непременно в учении, методе, пути, чтобы назвать его духовным, как бы ты это сформулировал? Вероятно, это как минимум "движение против течения" - против течения чего? Своих собственных желаний, привычек, реакций, убеждений, автоматизма своего - о чём ты и пишешь сам. Так ведь?

А мистический опыт и всякие переживания сами по себе могут им и не являться.
Допустим, шаманизм, в т.ч. неошаманизм - это духовный путь? На мой взгляд, он - скорее искусство управления реальностью, более или менее успешное (в зависимости от уровня шамана, от эпохи, цмема и т.п.), но вряд ли путь и тем более учение.
А эксперименты с приёмом психотропных веществ - ? ) По-моему, это просто баловство, разве что в плане набора опыта сойдёт - хотя в этом плане сгодится вообще всё. )
А медитативные практики в русле интегральной программы спиральной динамики - ? ) Безусловно, они как-то развивают, но скорее их цель - гармонизация социума через гармонизацию личности. И без минимального уровня просветления это, наверно, невозможно. Но этот путь построен на инструментарии логики и рацио и по сути является чистой психологией, пусть и обогащённой теми же буддийскими техниками. (Кстати, там эти техники довольно грамотно используются, насколько я могу видеть со стороны.)

Что же касается "любого" учения, то в своих лекциях о буддизме ты никак не упоминаешь прямой (непостепенный) путь Алмазной буддийской колесницы, Ваджраяны. А ведь она есть. ) И без неё буддийская картина была бы неполной. ) Так вот там вообще не делается акцента ни на каких этапах, стадиях, уровнях и переходах в те или иные режимы сознания. Безусловно, человек, практикующий дзогчен и махамудру, так или иначе там оказывается, но всё это на пути не имеет значения, не фиксируется и не "требуется" от практикующего - т.е. они на этом не заморачиваются. Оговаривается ряд знаков продвижения, и только. Но тут же говорится, что не стоит обращать на них особого внимания. Потому что цель - не рупалока, и не зная полной картины и не работая с законом причины и следствия в ней можно завязнуть - но лишь до определённого момента, пока не исчерпается "благая карма". А потом оттуда "падают в нижние миры". Это правило относится ко всем, вне зависимости от того, буддисты они или нет. )

 

отнюдь. буддизм и "классическая медитация" это не синонимы.

опять же, мифокосмография, сам принцип медитации и тантрические элементы это не связаны мсключительно с буддизмом ) тантра тоже (даже в узком и специальном смысле слова) .

образная медитация это методология которая на духовном пути использует работу с активным воображением (на определённом этапе). вот собственно всё что можно сказать на данную тему )

я обозначил наличие двух режимов работы сознания. если путь выводит ко второму , его можно назвать духовным. всё остальное - аскетика, этика, догматика - это инструментарий и предохранители.
Другое дело что есть сверхцели. Такие как полное окончательное освобождение. Они могут и не ставится.
и есть практики которые работают с этим -"камалочным"- сознанием, развивая, совершенствуя его, и не ставя запредельные цели. пактики нью-эджа как правило принадлежат к их числу.

ещё чань ) особенно южной школы.

лекции я посвящал в основном теоретической части буддизма. все эти направления концептуально базируются на Единой колеснице.
и несомненно выводят на режим номер два ) это то о чём в данном контексте можно говорить )
достижение абсолютной цели и становление Буддой в этом теле едва ли может быть прокомментировано ), обретение радужного тела - может (но не здесь ) )

 

принято )

только одно уточнение:

наоборот - Единая колесница содержит в себе все предшествующие буддийские учения, но вот воззрение у неё принципиально иное. им-то она и отличается от предыдущих.
они не могут на ней базироваться хотя бы потому, что Ваджраяна появилась исторически позже, с точки зрения временной последовательности, а вообще, "структурно", является "вершиной воззрений". или это как мировой океан, в котором уже есть все течения.

 

поясняю фразу: такие направления как дзогчен, махамудра и чань концептуально базируются на учениях Единой колесницы

 

Нет , не перепутал. М.М. Александров это я.

 

примерно такое же что между христианством и молитвой )