Кто такой Будда?

У других даже нет точки отсчёта, с высоты которой можно было бы с ним не согласиться. )

 

все комменты - от plot

Нирвана как Пустота (апофатика) есть лишь ключ к бескачественной Полноте.

Как в первые минуты бардо: для непомраченного сознания - Ясный Свет ему тождественный.
Для помраченного сознания - мрак, пустота, полное отсутствие сознания.

И правильно сделал. Сперва пройди через игольное ушко (замочную скважину) пустоты (апофатики), - а потом сам увидишь, что там - за распахнувшейся и смахнувшей тебя дверью. И сам станешь Этим.

И все же тибетский буддизм (в дзогчен и махамудре) оставляет за предельной реальностью (Сущность основы) такие описания как исконный Ясный Свет (нашего сознания), неразрывное единство ясности и пустоты, единство блаженства и пустоты и т.п.

Так апофатика и катафатика в живой традиции сосуществуют во вполне мирном единстве.

Вопрос не столько спорный, сколько условный.
Вся ли трипитака исходит непосредственно из уст исторического Гаутамы?
Достигают ли (пусть редкие) буддисты полного и окончательного просветления? Уровня Ума Будды?
А если да, - то не стоит ли считать исходящее из Ума Будды
- словами самого Ади (изначального) Будды?

 

Истинная религия (религия, соответствующая своему истинному предназначению) не является набором абстрактных идей. Истина кулинарной книги - не в содержащихся в ней словах, а в приготовленном с ее помощью обеде.
"Религия" есть "связь". И связанное с этой связью преображение.
Истинная, реальная религия связывает с Истиной и Реальностью.
На реальные деньги можно приобрести нечто реальное.
Воображаемый же банковский счет может доставить только удовольствие нашему воображению.
Еще большее удовольствие нашему воображению доставляет воображаемый банковский счет в самом крутом и правильном на свете банке.

---

Истинная религия - религия соответствующая своему истинному предназначению

 

Послесловие от Ошо: " Не думайте, что Будда говорит, что нет Бога, нет души и нет освобождения. "

"О чём я вам говорю? Я говорю вам о том, что если вы хотите достигнуть Бога, вам не обязательно жаждать Бога. Если вы хотите обрести Бога, вам достаточно понять природу желания и освободиться от него. В тот миг, когда желания больше не будет—в этот миг Бог спускается к вам. Бога можно достигнуть, но Бога нельзя желать. Бог встречается вам, и тот, кто встречает его—это тот, кто выполняет это важное условие.

Вот почему человек высшего познания, такой, как Будда, никогда не пользовался словом «Бог»: чтобы вы в своём невежестве не начали желать Бога. Будда никогда даже не упоминал Бога, потому что Будда видел, что люди меняют свои желания. Когда они больше не хотели денег, им хотелось попасть на небеса. Когда они больше не хотели власти, они хотели Бога. Когда они больше не хотели уважения, они хотели самадхи. Но они хотели. А там, где есть хотение, есть эго.

И поэтому Будда сказал:«Бога нет, нет души, нет освобождения. Не думайте, что Будда говорит, что нет Бога, нет души и нет освобождения. И те, кто следовал за Буддой, и те, кто были против него, понимали его неправильно. Это очень трудно, понять Будду, сложно. Слова Будды обладали очень тонким смыслом. Будда говорил, что если он скажет, что Бог есть, Бог мгновенно станет объектом ваших желаний. Но до тех пор, пока есть желание, Бог не может быть достижим. И поэтому будет лучше, если мы просто перестанем говорить о Боге. Если Бог не существует, как вы будете желать Бога? Если нет небес, как вы будете жаждать небес? Если даже души нет, откуда взяться самадхи?

Средство Будды удивительно. Все возможные пути ваших желаний учитываются и убираются. Теперь у вас есть только малые желания: стать богатым, обрести власть, стать премьер-министром. Попытайтесь понять эти малые желания, и вы обнаружите, что каждое желание приносит страдание. Каждое желание ведёт вас в тёмный колодец. Вы смотрите, смотрите, узнаете, узнаете, и однажды в вас расцветает осознанность, что все ваши желания—это страдание. И в этот миг желание отбрасывается. И не остаётся Бога, на которого может быть обращено ваше желание. Мирские желания пропадают, и Будда не оставляет вам места желать другого мира. В тот миг, в который вы становитесь безжеланными, вы встречаетесь с Богом.

Поймите, что Бог—это состояние вашей безжеланности. Поймите, что самадхи — это состояние, когда у вас не остаётся никаких желаний, а то, что остаётся —это самадхи. Это не нечто, что происходит благодаря тому, что вы хотите этого."

 

А чего тут сложного?
Вся наша жизнь (как и жизнь всего человечества) есть путь развития и опыта во все новых обстоятельствах. Такой путь называют бхога: стремление к удовольствию (и бегство от страдания). Вполне по Фрейду (Марксу и кому угодно, вплоть до биологов).

На каком-то этапе это стремление к развитию становится осознанным, целенаправленным.
Такой путь называют йога: стремление соединиться с чем-то большим, чем привычное нам эго-сознание.

Развитие сознания персоналистично, т.е., биологически не обусловлено (например, в отличие от полового созревания). Но я грешу "духовным биологизмом", повторяя: все там будем.
(Так что все мои тут метафоры отягощены этим недостатком.)

Сперва младенцу комфортно во чреве, а птенцу - в своей скорлупе.
Но приходит время, когда комфорт сменяется дискомфортом: младенцу во чреве и птенцу - в скорлупе становится тесно. Начинается время экзистенциальных метаний, проклятых вопросов, смутного беспокойства, тревоги.
Так, растущая в стерильно невинной среде девочка-подросток сама не понимает откуда эта ее странная тоска, эта непонятная тяга к чему-то.

Когда птенцу становится тесна его скорлупа, наступает дискомфортное время. Как в "Мальчиш-Кибальчиш": И все-то хорошо. Но что-то нехорошо....

Продолжение, возможно, последует ) /время вышло/

 

Яблоки или апельсины?
(на христианскую критику буддизма)


\\"Немудрое Божие мудрее человеков" - Библия!\\
"Немудрое человеков делает любую мудрость Божию просто глупой" - Соня.

1. Примерно на таком же уровне неопровержимой "доказательности" протестанты доказывают, что католики и православные - идолопоклонники.
2. Да. Христианство это не буддизм.
3. Забавно, что даже заняв такую заведомо беспроигрышную позицию, сравнительное богословие все равно пользуется самыми варварскими представлениями о буддизме.

Происходит это, видимо, не от слабости идейной позиции
- утверждение христианской истины в карикатурных представлениях о других религиозных системах не нуждается -
а по той простой причине, что представление о буддизме и других религиях формируется теми же архаичными учебниками по сравнительному богословию, устаревшими уже к концу 19 века.

Яблоки или апельсины?
А стоит ли так ставить вопрос?
Можно исповедовать яблоки и изучать апельсины.
Можно исповедовать апельсины и изучать яблоки.
Это подход здравый.

Но сравнительное богословие яблок легко докажет, что апельсины - это испорченные яблоки.
А сравнительное богословие апельсин легко докажет, что яблоки - это испорченные апельсины.

я? себя? правой? - Не упомню за собой такого.
Напротив: рада и благодарна вам за неагрессивный стиль и тон.

Просто скорблю о весьма невысоком уровне сравнительного богословия.
(Не вашего, а как такового. И не в науке, а в учебных заведениях.)
Будем надеяться, что это временное явление.

1.Имхо все ровно наоборот.
2. А "немудрое человеков делает любую мудрость Божию просто глупой" - Соня.

 

"Убей Будду"

"Убей Будду" означает, что Истина внеконцептуальна и не имеет никакого отношения к любым способам своего выражения.
То есть, в моих терминах, сперва (начало поиска) велик конфликт между картинкой и иконкой. На второй стадии - стадии обретения опыта, стадии вкушения - картинка, прикрепленная в буфете над самим, хорошо уже знакомым на вкус блюдом, - хорошо, ярко и увлекательно говорит о самом блюде; подает его с лучшей стороны.
То на третьей стадии, стадии "пищевого экстаза", полного слияния со вкусом пищи, любые картинки даже не мешают, а просто исчезают из поля зрения, не помещаются в это всепоглощающее целостное переживание.
"Убей Будду" это убей все самые прекрасные, верные, возвышенные концепции. С другой стороны, даже сам Будда, живьем, слишком конкретен, оПРЕДЕЛен, а потому - ограничен для того, что вне концепций, понятий и описаний.
В моих терминах, все люди видят только блюдо, но при этом совершенно его не замечают. Все люди видят только Бога, но при этом совершенно его не замечают.
В моих терминах: картинки любого рода начинают надоедать. Но не настолько, чтобы отправиться на поиски буфета или другой утоляющей жажду Реальности.
"Бог обязательно должен где-то быть", - говорил старый хасид. "Во мне живет такая полнейшая, глубокая неудовлетворенность, что должно быть что-то, что ей соответствует, что ей ответит.

Для того и буфет, чтоб все перепробовать. Пока не найдешь что-то совсем-совсем свое

Страх неразрывно (хоть и неосознанно) связан с самим фактом обыденного существования. И является важнейшим стимулом для его трансцендирования.

 

Конечно, представление о буддизме как об идолопоклонстве
говорит лишь о полном незнакомстве с предметом
(или знакомстве чисто формальном).

Но как ожидать понимания столь далекой
(дальневосточной)
религии,
когда проживая в непосредственной близости от "староцерковников"
(католиков и православных)
по таким же чисто формальным признакам
полагают идолопоклонниками и их.

Хоть бы удосужились узнать у них самих:
как они понимают и для чего им служат эти изображения
(иконы и статуи).

Это все равно как,
моясь с теми же людьми в общей бане,
пребывать в уверенности,
что у них на голове рога, а на ногах копыта.

 

Буддизм это не вера. Буддизм это внеконфессиональная практика.
Верить в него требуется не больше, чем при заваривании чая: следовать нехитрым инструкциям и надеяться, что получится вкусно.