Верующие, атеисты и гусеницы

Ведет ли религия к развитию человечества?

"Верят ли инопланетяне в Бога?" (альтернативный переводе - "Является ли Бог чуждой концепцией?" "Is God an Alien Concept?")
в цикле Сквозь кротовую нору с Морганом Фрименом/ Morgan Freeman’s *)

В этом выпуске "Через червоточину" ("Сквозь кротовую нору") ученые исходят из разных понятий о Боге и религии и, в соответствии с этим, приходят к противоположным выводам.
С одной стороны, инфантильное религиозное понимание Бога, по мере взросления человечества, по их данным, стремительно отмирает. С другой, - понятие духовности как саморазвития и повышение уровня сознания развивается и становится достоянием более совершенного человека и человечества.

В связи с этим хочу сделать несколько своих примечаний:
1. Человечество в целом не успевает взрослеть. Рост образования и культуры в странах с их низким уровнем не поспевает за ростом рождаемости. Число примитивно мыслящих и фанатичных подростков и малообразованных умственно инфантильных взрослых в мире пока только увеличивается.

2. Личностная зрелость приводящая к поиску новых измерений привычного понимания своей личности, - явление довольно элитарное; отрадно, что число таких людей в развитых обществах неуклонно растет, но рост этот ни коим образом не является автоматическим, напрямую связанным с уровнем образования и цивилизованности. И если тут наблюдается определенная корреляция, я б не стала выводить из нее причинную зависимость.

Так, с удивлением за этот год выяснила, что среди моих подписчиков на ФБ, представляющих достаточно элитарную часть рунета, людей с отчетливо выраженной и зрелой (не традиционно инфантильной) духовной устремленностью - считанные единицы.
Так что возможен рост образования и интеллекта без истинно духовной составляющей.

3. Это противоречит оптимистичному взгляду, бывшему у меня раньше и совпадающему с идеей фильма Фримена, выраженном в
http://forum.arimoya.info/threads/Н...ловечества-или-Орфей-и-Эвридика-сегодня.2890/
и возвращает к бывшему у меня ранее базовому представлению:
http://forum.arimoya.info/threads/Спелое-яблоко.2195/

4. В то же время, традиционная религиозность, которую я (вместе с концепцией Is God an Alien Concept?) условно назвала инфантильной и переходной, сама по себе тоже является достаточно ценной и достаточно далеко ведущей, чтобы к ней относиться так уж пренебрежительно.
Другой вопрос, что в наше время традиционные религии все чаще и все больше используются в реакционных целях для отупления и озлобления человечества, задержке его в своем развитии.

Но точно также, как злобный шарж на христианство, активно проповедуемый верхушкой РПЦ МП, имеет с христианством лишь самое внешнее сходство,
неприглядный облик и прискорбные внешние проявления массовых религий не должны вводить в заблуждение, что они исчерпали свой потенциал, и путь к высотам человеческого духа с их помощью невозможен.

То есть я бы пыталась преодолеть путаницу в определениях и антагонистические суждения в гегелевском "отрицании отрицания": от инфантильной религии-убежища через рационализм к религии-росту (предполагая что каждый может придать этому понятию свое положительное определение и содержание).

В конце фильма пример с матрешками наводит на интересные мысли о связи теоремы Гёделя о неполноте с идей холархии.

=============+++++++++++=========
*)
Through the Wormhole.
http://yandex.ru/video/search?filmId=MTsCUB-RgHw&text=ю-тьюб Откуда возникла концепция Бога? / Is God an Alien Concept?
***



или тут (без перевода)

или скачать:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4847803
01. Откуда возникла концепция Бога? / Is God an Alien Concept? Поклоняются ли Богу на других планетах? Чем инопланетные божества и религиозные практики могут отличаться от наших? Возможно, ответ на этот вопрос скрыт здесь, на Земле.

 

То есть я бы пыталась преодолеть путаницу в определениях и антагонистические суждения в гегелевском "отрицании отрицания": от инфантильной религии-убежища через рационализм к религии-росту (предполагая что каждый может придать этому понятию свое положительное определение и содержание).

 

по соседству тематически близкая ветка http://forum.arimoya.info/threads/Проблематика-атеизма.3762/

 

Верующие, атеисты и гусеницы

Вербальное, концептуальное, понятийное содержание религии
есть вербальное, концептуальное, понятийное сопровождение
процесса превращения гусеницы в бабочку.
Часто в виде инструкций, описаний природы бабочки, полета, неба и прочих несуществующих в жизни гусеницы реалий.

- Верующие видят в этих инструкциях и описаниях особую ценность самих по себе.
Самоценность эта часто совмещается с упрощенным, примитивным, буквальным, "гусеничным" пониманием образов языка соответствующих текстов.

- Атеисты видят глупость и несуразность такого понимания (обычно еще больше оглупляя его и лишая единственной оставшейся там ценности - положительного эмоционального наполнения) и высмеивают его.
Доказывая абсурдность собственных заведомо абсурдных предположений (возможно, впрочем, разделяемых сведенной на "гусеничный" уровень религией), они, тем не менее считают свои аргументы доказательными.
Скажем, "нет на небе никакого мужика с бородой, поэтому Бога нет".
Или. Если понятие Троицы указывает на выход в некое гипербытие, где 3=1, а 1=3, атеист справедливо указывает:
"3 не = 1, а 1 не = 3. Поэтому религиозные представления абсурдны."

Уильям Блейк говорит:

В одном мгновенье видеть Вечность,
Огромный мир - в зерне песка,
В единой горсти - бесконечность,
И небо - в чашечке цветка.

Верующий такое видение воспринимает как религиозную заповедь.
Атеист убедительно доказывает, что такое видение невозможно.

*********
(Далее - суп и рецепты)

 

Дэниел Голмен
Многообразие медитативного опыта
ВВЕДЕНИЕ

медитация тысячелетиями была путем для человека, стремящегося превзойти ограниченные цели повседневного мира. Парадокс же состоит в том, что сейчас медитация расхваливается как лучшее средство для достижения этих повседневных целей и продления мирских грез и мечтаний.

утверждения, что только один какой-то вид медитации моэкет изменить человека к лучшему, а другие — нет, утаивает фундаментальное сходство всех медитационных техник. Я надеюсь устранить образовавшуюся путаницу, описывая дюжину главных медитационных техник, показывая как их сходства, так и их реальные различия.

Все эти медитационные техники обещают изменить нас, все они согласны и в том, что медитация — путь к такому изменению. В первой части книги я описываю специфику этих изменений и основные вехи на пути к пробужденным состояниям сознания с точки зрения различных традиций.

Необходимо предупредить: эти состояния крайне редки. Они никогда не случаются с большинством медитирующих. Их вероятность увеличивается по мере накопления опыта медитации и многих других факторов, таких как глубина концентрации, чистота и спокойствие ума, терпение и энергия. Однако те немногие из нас, кто знает действительно пробужденные состояния, смогут найти во второй части книги обнадеживающие указания на те внутренние события, о которых наша культура не знает ничего достоверного. Подлинно пробужденные состояния сознания радикально отличаются от всех форм обычного сознания.

Ошеломляющие переживания, которые приходят к большинству из нас во время медитации,— это не пробужденные состояния в истинном смысле слова, а только необычные интенсивные чувства. Например, так называемый «релаксационный отклик» — это просто еще один термин для обозначения обычного физиологического состояния, в котором тело расслаблено и восстанавливаются силы. Это спокойное состояние весьма приятно, но имеет мало общего с теми медитативными состояниями, которые превосходят нормальные пределы чувственного восприятия и служат основой религиозного мистицизма.

Основатели и первые последователи каждой из мировых религий имели опыт таких пробужденных состояний. Эти трансцендентные состояния вдохновляли монастыри, монашеские ордена и породили теологию, богословие. Но очень часто такие теологические, богословские науки утрачивали возможность передачи тех исходных состояний, которые их породили. Без этих живых переживаний такие учреждения бессмысленны, а теология пуста. кризис официальных религий вызван отсутствием в современную эпоху личного опыта таких трансцендентных состояний, живого духа, лежавшего в основе всех религий.

Единство этих трансцендентальных переживаний скрыто под различными именами, которые присваивали им различные религии. «Царство Небесное», «Другой берег», «Земля обетованная» — все это географические метафоры для обозначения такого запредельного ментального пространства. По мере углубления наших знаний о состояниях сознания становится ясным, что такие видимые отличия скорее отражают различия во взглядах, чем в самой их внутренней природе. Особенности веры создают эти ложные различия. люди приспосабливают известные им термины к тому, что они встречают.

Как гласит старое дзэнское высказывание: «В древности не существовало двух путей. И те, кто достиг, прошли одну и ту же дорогу».

 

ниспровергатели

На долгую память:
Надо просто взять себе за правило. С носителями "российского революционного сознания"

( - считающими, что все идиоты /включая мировую религиозную культуру/,
- сторонниками "единой истины" (в-себе-и-в своем-умишке-уверенными допостмодернистами);
- уверенными, что никто прежде них до их куцых соображений и ниспровержений еще не докумекал,
- и проча и проча и иже с ними), -

вести себя с ними, как с конспирушниками:
просто ни в какие беседы не вступать. Напрочь.

 

Закон о защите дохлой кошки.
(Закон о защите чувств верующих)

Как с удивлением заметил дедушка Крылов,
для мышек "страшнее кошки зверя нет".
Отчего-то критики религии
(которых в целом поддерживаю по прискорбным нынешним общественным условиям)
своими проржавевшими еще в 18 веке шпагами целят даже не в религию, а в какую-то усвоенную в школе карикатуру на религию. Это для них и есть та самая страшная кошка.

Вселенная, как и 95% людей, могут прекрасно обходиться без Бога.
Ну, разве что не без религии
Такой религии, которая довольно близка к атеистическим на нее карикатурам.

Правда, теистическая кошка эта у верующих, хоть и жалкая и никак на Бога не похожая, - но все-таки живая.
Поэтому нынешние маловысокообразованные атеисты разят свою школьную карикатуру, а не живую кошку.
О верующих, которых такие нападки задевают, можно сказать лишь одно: их кошка сдохла.

 

гусеничные плантации
сПХБ (с полей христианских баталий)

Прочитала из святителя Николая Сербского:
"Все творения Твои, словно пчелы вокруг цветущей вишни, роятся вокруг Тебя, Господи. Одни теснят других, оспаривают один у другого право на сыновство, каждый видит в другом пришельца. Все предъявляют права на Тебя больше Тебя Самого. Полнота же Твоя, Господи, льется через край и питает всех, сладость неисчерпаемая. Все насыщаются и отлетают голодными.
Самым голодным остается людской рой, не потому, что у Тебя, Хозяин щедрый, нет пищи для людей, но не знают люди своей пищи и дерутся с гусеницами за кусок зелени."

Вот я и думаю, что шовинизм, в том числе, религиозный шовинизм - это и есть средство для завоевания "гусеничных плантаций".

 

Неверие в картонного бога
(две стороны одной упрощенческой медали)

"- Какой-то уж он религиозный.
- Ты что, он же антирелигиозный.
- Ну, антирелигиозный, какая разница?"
/по Довлатову/

Милые атеисты,
(в ваших терминах, я тоже - полнейшая атеистка)
в негодовании вашем на бога и религию с вами вполне солидарна.
Но, коль придется общаться не только с ПГМнутыми (православнутыми), обогатите свой язык, словарь, словоупотрребление:
слыша слово "Бог", немедленно мысленно заменяйте на "Жизнь";
слыша слово "религия", немедленно мысленно заменяйте на "духовный поиск".

Не то вам грозит критический КД (когнитивный диссонанс) и полная слепота и глухота к важнейшим явлениям мировой культуры, философии, науки и многому, от чего вам наверняка не хотелось бы быть отрешенным.
Не говоря уж о возможности полемизировать и общаться не только с ПГМнутыми и их негативной (в фото-смысле) копией:
жертвами гуманитарно кастрированного советского атеистического образования.
Успехов вам в расширении ваших лингвистических горизонтов!

 

Дерево и Померанцы 1
мое согласие с атеистами и антиаврамистами

Померанцы любят вспоминать Мышкина: "Разве можно видеть дерево - и не быть счастливым?!"
Можно. Можно и не быть. Даже естественнее и "массовее" всего - не быть.

В Библии (не только в Танахе, но и в НЗ) ничего особо духовного или поучительного, в смысле важного для себя, можно и не видеть.
Тора: довольно несвязное повествование об истории одной семьи и одного народа
сомнительной достоверности и с массой нелепостей.
Дальнейшая Библия (Танах): а) продолжение истории народа с довольно свирепыми и варварскими эпизодами
б) милые, но на любителя вставные новеллы
в) пророки, то бичующие, то прославляющие свой народ, то пророчествующие (возможно, задним числом) о давно канувших в Лету политических обстоятельствах небольшого региона ойкумены.

Евангелия и НЗ: история эксцентричного неудачника, ошарашивающего дубиной категорического императива окружающих ("подставь другую щеку"), да еще творящего сомнительные чудеса и исцеления, которые (по словам той же Торы) никакого принципиального значения не имеют
и имеющие куда более яркие аналоги в проявлениях восточного мистицизма.

То есть можно видеть и читать священные тексты - и нисколечко ими не впечатляться.

 

Дерево и Померанцы 2

То же самое можно сказать и о Достоевском.
Можно видеть свет, откровения в его романах, а можно и не видеть. И даже естественнее не видеть. Весьма прихотливые образы, несуществующие дилеммы, надуманные проблемы.
К нему можно применить слова Сартра о Шестове: "Сперва я думал, что он ломится в открытую дверь. А потом понял, что он просто попусту ломится сквозь стену, где двери вовсе нет быть и не может".

А вот Померанцы предпочитают - видеть. Не просто предпочитают, а умеют видеть дерево и быть счастливым. Умеют, как и мудрая часть верующих, - извлекать смысл из Библии и из Достоевского.

 

Дерево и Померанцы 3

Только просветлённое видение и смысл этот - должен быть свой. Извлечение смысла - не коллективный, а глубоко интимный, личностный процесс. Можно пользоваться и массовыми, готовыми и расфасованными смыслами, но все равно нужно самому уметь их готовить и переваривать.

Несварение смысла также естественно, как и непредосудительно. Каждый сам извлекает (или не извлекает) смысл из своей жизни. При этом естественно пользоваться как инструментом материалом мировой культуры; светской и религиозной.

Восточные священные тексты больше к тому предназначены, и легче усвояемы современником. Хотя бы потому, что не требуют не всегда легко принимаемых допущений библейской парадигмы: грехопадение, искупление и пр.

Это осложняется еще проблемой совмещения с современным светским, научным видением мира (ведь миру этому по Библии не то 5, не то 7 тысяч лет).
Все эти казни египетские, осушения моря, непорочное зачатие, воскресение из мертвых и вознесения ... что с этим делать? Верить во все это? Как? Зачем? Что это значит и что это дает?

Никто не обязан видеть дерево и быть счастливым.

 

Дерево и Померанцы 4

А вот Померанцы умеют и находят личный смысл и строительный духовный материал и в Библии, и в Достоевском. Но делают это личностно, по-своему.
Хоть их мысли и выводы могут вдохновлять, главный смысл их жизненного примера - в этом личностном жизне- и смыло-строительстве. Именно это мне кажется главным в их феномене как примере для подражания.

Смотрю сейчас 3ю часть "Открытость бездне Достоевского".
Тут из всех их видеозаписей лучше всего раскрылись их души. Особенно сам Померанц: свет его чистой и обретшей мудрое детство личности так и брызжет в этом небольшом фильме:

 

Да , я слышал, что самые счастливые люди на земле это еврейские фундаменталисты из поселений на Западном берегу.

 

Иногда я встречаю иеговистов. Это очень счастливые люди.
А самым счастливым человеком которого я встречал, был баптистский проповедник, который мне рассказал о всемирном братстве религий и церквей во главе с Антихристом и скорой погибели человечества.
Так что в том, что Библия это книга дарящая счастье, лично я не сомневаюсь.

 

Дарит счастье не Библия, а Чистое видение.
Именно поэтому Никто не обязан видеть дерево и быть счастливым.
Или читать Библию иль иную книгу и видеть в ней нечто большее, чем фигу.

Потому сегодня и выписала как бы и очевидное, но важное для меня напоминание:
Йогин - это состояние ума.

 

Соня, а зачем читать "Библию иль иную книгу" при наличии Чистого видения?

 

За тем же, зачем читать книгу явленного тебе "внешнего" мира:
видеть, осознавать мир, его явления, общаться с людьми и пр.

Ошо в день прочитывал сотни страниц. Зачем?

 

Языки религий 1
(ветка от Дерево и Померанцы)

Лично для меня библейская парадигма и язык - родные с детства.
Но, подрастая, поняла, насколько нелепо требовать от всех понимания и пользования одним и тем же языком только потому, что сама к нему привыкла.
Так же нелепо, как требовать ото всех считать свою маму - лучше всех.

Даже самому(самой) считать свою маму лучше всех вовсе не обязательно для того, чтоб считать ее мамой и быть ей благодарной за это.

Поэтому, узнав со временем и другие семьи, с более, на мой взгляд, богатым и общепонятным духовным наследием, выучилась не только говорить на их языке, но и сделать его для себя внутренне родным. Потому что считаю: говорить о духовном движении, вертикальном векторе развития человеческой личности удобнее, общепонятнее, а потому правильнее, - именно основываясь на богатейшей, глубокой, хорошо обоснованной и богато вербализированной восточной духовной традиции.
(Беря ее как целое; просто в противопоставлении авраамической, требующей большей включенности в этот контекст).

 

Языки религий 2

Как любой владеющий не одним языком не всегда уже может сказать, воспринимает ли он в прошлом иностранный, но давно уже освоенный язык
непосредственно, или все же в какие-то доли секунды переводит его на с детства привычный, -
так и для меня не представляет сложности, а напротив - совершенно естественно воспринимать библейский язык с восточной глубиной,
а языку восточному - мгновенно находить глубинные аналоги в Библии.

Но всем проделывать такие цирковые номера вовсе не обязательно.
Если ума хватает, - можно читать всякую дающую ему пищу духовную литературу, выбирая ее так же, как и художественную:
читать то что хочется, то что близко; а порой заставлять себя прочесть то, о чем говорят "Это нужно читать"

А если ума не хватает - приходится по одежке протягивать ножки: выбрать для себя что-то одно, чтоб не путаться. А потом, вместе с другими своими единоверцами высокомерно посматривать и порой презрительно поплевывать на тупых, все никак недопентюхавших до твоего ЕВУ (Единственно Верного Учения).

 

Коль молвить о себе лестно, - это объемность мысли

От какого слова? Если от " компост", - то в смысле повышения содержания питательных элементов.
А "компот" - это создание нового качества из разнородных составляющих.
У компота может оказаться интересный вкус
(Так, тема щита ужаса Афины развивается дальше к Шиве, стражам порога в буддизме, мече Манджушри и т.д.)
Старые "посылы" возможно теряются в восприятии читающего, но не в моем. Потому я и не писатель. То что при чтении видится несвязным архипелагом, для меня - единое горное образование. Просто большая часть скрыта от глаза. А рассчитывать, что читающий вникает и интуичит, как если б он читал стихи Мандельштама, - много мне чести.

Потому и делю единую мысль на фрагменты: коль неохота вникать в целое, кому-то может полюбиться хоть отдельный кусочек.
Бывает просто игра в бисер как игра ума. А бывает выделение неочевидного общего смысла.

Ну, ни качества кусочков, ни целого никак не могу гарантировать.

 

Мама мыла Раму

Конечно, восточные теистические системы, особенно связанные с боговоплощением, "аватаризацией", тоже полны парадоксов и кажущихся неразрешимыми противоречий.
Разница в том, что всякий раз многогранно подчеркивается: противоречия эти вполне осознаваемы.
В данной ситуации
а) восточные восклицания ограничатся одной, вполне понятной гранью, а
б) христианские - будут им вторить практически буквально.

В рождественских песнопениях такие вопрошания достаточно многочисленны.
В подобном случае они выглядели бы примерно так:
- О чудеса: Вмещающего землю, звезды и неисчислимые миры - вмещает крошечная ванна (мама мыла Раму)
- Невероятно: сама Чистота, пришедшая очистить всю землю, нуждается, якобы, в мыле и мочалке
- и т д.

Но в Рождественской службе восклицания эти - лишь обозначающие тему монашеского или хотя бы медитативного интенсивного и длительного созерцания -
служат лишь общему настрою благоговения и умиления, к которому любая служба практически и сводится.
Наслаждению психофизиологической реакцией на возвышенные слова.
То есть той начальной стадией, которую Апостол назвал "младенческим питанием теплым словесным молоком".

На Востоке, где такое медитативное интенсивное и длительное созерцание предполагается по умолчанию, - вся сказочная несуразица пуран много меньше провоцирует на насмешки.

 

Мама мыла Раму (окончание)
-- идеи скепсиса - в жизнь! (и в текст)

Шримад Бхагаватам, повествуя о Кришне и других воплощениях Вишну, не ограничивается восклицаниями, а пересыпает их ехидными и каверзными вопросами, которые, -
до той, хотя бы поры, когда искатель вполне осознает, что это Кришна вмещает вселенную, а не она его, -
остаются не имеющими разрешения созерцательными коанами.

Библия была бы значительно легче воспринимаема, если б она тоже содержала, включала похмыкивания
в рассказы, где Бог гневается, не знает, передумывает, остается глухим, пока до него не докричишься.

Или в НЗ Иисус плачет, молится до кровавого пота, чтоб избегнуть распятия, прося Бога отказаться от спасения мира, которое они вместе с Ним задумали и что и было главным смыслом воплощения.
-- Воплощение Любви вдруг кошмарит вполне почтенный бизнес храмовых торговцев и прибегает к неправовым и вообще внеслужебным и ненормативным плетям, как какой-то разбуянившийся фанат;
-- проявляет до наивности неоправданный оптимизм, заявляя, что непременно вернется, "не пройдет и полгода"; и уж во всяком случае, "прежде чем перейдет род сей"
-- и многое другое

Все это, худо-бедно объясняется мало кому что говорящим словом "кенозис"
(— христианский богословский термин, означающий Божественное самоуничижение Логоса через вочеловечение вплоть до вольного принятия Им крестного страдания и смерти. Термин взят из Фил. 2:7: «Уничижил (ekénōsen) Себя Самого, приняв образ раба…»).

Беда в том, что объяснения эти не включены в сам священный текст, а появились значительно позже и потому звучат мало убедительно.